“Non possiamo non dirci kripkiani”? Ecco, mi toccherà capire anche questa adesso…
(appena torno in patria, cercherò di procurarmi il testo)

Sempre grazie

L’ipotesi storiografica secondo la quale le differenti concezioni ontologiche di Quine e Meinong derivino da approcci metodologici differenti, rispettivamente: filosofia analitica e fenomenologia, non mi convince molto. In Teoria dell’oggetto, Meinong afferma che la risoluzione del problema dello psicologismo in gnoseologia richiede ciò che a Husserl mancava, cioè una teoria generale dell’oggetto. Però il problema dello psicologismo è un problema trasversale, basti pensare a Nagel. Inoltre Meinong fu allievo di Bolzano, che da più parti è considerato uno dei padri della filosofia analitica. E Russell, che in fatto di gusti filosofici era piuttosto selettivo, non avrebbe mai recensito il libro di Meinong se non vi avesse trovato una familiarità metodologica di fondo. Si consideri ancora che molti filosofi di area analitica, come T. Parsons o G. Priest, hanno in anni recenti rivisitato e riproposto la teoria dell’oggetto di Meinong. La rivitazione è una operazione che comporta reciprocità metodologica.

Sono invece molto d’accordo nel considerare l’ontologia analitica un modo per recuperare alla filosofia uno sguardo più ampio. A volte mi chiedo (ma lascio subito cadere la domanda, come estranea alla mia cultura, ma poi chissà fino a che punto estranea) se l’ontologia formale possa aprire uno spazio nuovo, teoricamente proficuo per una teologia razionale. Insomma, da Aristotele a Hegel, Dio è un’entità di cui i filosofi parlano. Forse l’ontologia analitica può aiutarci a migliorare il nostro discorso su Dio.

Quanto all’ontologia filosofica credo che per ritrovare se stessa e il proprio senso dovrebbe tornare ad “applicarsi” a questioni cruciali, in primo luogo a studiare il significato di “esiste” e “non esiste” in riferimento a soggetti come Dio, il libero arbitrio o il male…

Teniamoci in contatto sui rispettivi blog!

In ogni caso, dopo aver letto Berto, un saggio di Salmon e il testo di Spolaore-Giaretta, mi sento decisamente più confuso!

Grazie per aver dedicato del tempo a degli studenti, nella speranza che il nostro dialogo possa continuare.
Mi permetto di segnalarle una breve discussione sul testo di Berto, qui.

Credo che la distanza fra i due rifletta le diverse prospettive filosofiche in cui si collocano: la fenomenologia per Meinong e la filosofia analitica per Quine.

Rimando a un mio breve testo: http://giulionapoleoni.blogspot.com/2010/04/fuga-dallontologia.html

Il mio cruccio rimane questo; un tale modo di fare ontologia non corre il rischio di mettere sullo stesso piano i personaggi della Divina Commedia con il libro da cui si studiano?

Naturalmente no. Come sostieni giustamente nel corso di quest’argomentazione è bene che l’ontologo – quanto il filosofo – mantenga chiara la differenza: il tavolo non è il suo concetto. Allo stesso tempo mi chiedo se sia sempre possibile tracciare il confine esatto tra l’uno e l’altro: se il guardare è teorizzare, cosa è dello sguardo e cosa della teoria? Un europeo di buoni costumi vedrebbe nella mucca un bel pasto, l’indiano un essere sacro: la teoria per certi versi non fa la vista? E credo che sia proprio per uscire dalla matassa concetto/oggetto che la maggior parte degli ontologi contemporanei ha smesso di volerla risolvere: esiste un problema? Bene: mettiamo in atto strategie risolutive, che poi la cosa sia oggetto o concetto poco importa! Aspetta: importa poco a fini ontologici (secondo me), non come punto filosofico! Se guardi il sito del Laboratorio di Ontologia Applicata di Trento diretto da Guarino, ti renderai subito conto di quanto non interessi loro che le categorie dei moduli ontologici inventati siano concetti, o che la classe degli oggetti faccia direttamente “parte” del fenomenico. Ulisse, Prometeo, gli elettroni e le cascate: ne parliamo, sono oggetto della nostra esperienza, allora li includiamo tutti in modo diverso. Credo che Parmenide avesse già visto bene e nonostante tutto il pressuposto che noi vogliamo assumere sia quello aristotelico: non ci importa sapere che le cose sono, ma come sono. E se l’essere sia dà in molti modi (Arist., Metafisica) quali sono questi modi?

la distinzione tra enunciati analitici e sintetici, nonostante Quine e compagnia, ha ancora un vantaggio: consente, nei limiti, di fare dell’esperienza il banco di prova per alcune classi di “concetti di oggetti”, che non sono ovviamente quelli prodotti unicamente dal pensiero (come le matematiche o i 100 talleri fittizi), bensì quelli che ci forniscono l’effettiva conoscenza del mondo(quella delle asserzioni vere e false e che per Kant era comunque oggetto della fisica) e che ci consentono di fare acquisti e pagare le tasse.

Chiaramente in questo modo la distinzione per certi versi faglia: prendi la matematica o la geometria. Una volta uniti tre punti in un determinato modo, quel triangolo avrà un esistenza tutta sua. Per quanto possiamo discuterne la somma dei suoi angoli sarà sempre di 180 gradi. È davvero un’ottima costruzione quella che abbiamo fatto: ma esiste un limite tra la costruzione e il reale? Se ci pensi “costruiamo sulle costruzioni”: gli uomini sono spediti sulla luna in base a cordinate matematiche!

Sul problema kantiano non so cosa dire, tu hai studiato senza dubbio meglio il punto. Però forse sei fatto di Ferraris e a dirti il vero in Kant non so se sia possibile parlare di “confusione” oggetto/concetto.

Questa asimmetria fa si che la realtà, e con essa l’esperienza empirica, abbia una sua autonomia e che sia indipendente dal modo in cui ci riferiamo ad essa; proprio perché abbiamo filtri biologici oltre che sociali, la (nostra) percezione delle cose può non risolversi nel linguaggio, semmai lo precede.

Io direi piuttosto che “proprio perché abbiamo filtri biologici oltre che sociali” il mondo non può risolversi nel linguaggio (il mondo è ciò che è prima del linguaggio e oltre il linguaggio stesso), ma per la specie Homo sapiens il suo mondo è il linguaggio: i limiti del linguaggio sono i limiti del mondo. Oltre il linguaggio è oltre il tempo, ma se è oltre il tempo non è indagabile.

La conoscenza, nel caso ristretto della conoscenza dei fatti perlomeno, può forse essere qualcosa di diverso dall’adaequatio ad rem?

La conoscenza è una straordinaria adeguazione alle cose. È un ponte: non è i pilastri!

Ad ogni modo tu scrivi di gnoseologia, io di ontologia: la pensiamo diversamente in sostanza perché abbiamo obiettivi diversi. Ed è bene che sia così. Non riesco a non ridere quanto sento da molte parti che si voglia ancora costruire un’immagine delle cose. Come se il tempo non avesse dimostrato il fallimento del sistema.

C’è una poesia che in questo periodo mi tormenta e dalla quale credo di aver attinto: Le cose.

La ragione deve accostarsi alla natura, tenendo in una mano i suoi principi – seguendo i quali soltanto è possibile che dei fenomeni concordanti valgano come delle leggi – , e nell’altra mano l’esperimento che essa ha escogitato seguendo quei principi: e questo per essere istruita dalla ragione, certo, ma non come uno scolaro che stia a sentire tutto ciò che vuole il maestro, bensì come un giudice che svolga il suo ruolo, costringendo i testimoni a rispondere alle domande che egli pone loro

Kant, Critica della ragion pura, Prefazione [II edizione], p.31, Bompiani

Dimenticavo la tua provocazione finale: Frege-Meinong. A dirti il vero non conosco bene la risposta, non ho mai approfondito le letture su Frege sebbene abbia trovato un libro veramente fantastico su Frege Russell Wittgenstein e Quine (se vuoi te lo presto). Credo in ogni caso che per fare ontologia (e filosofia in senso generale) ci si debba spogliare dall’allucinazione fregeana per la quale il significare implica in un certo modo il denotare, o meglio affinché sia possibile denotare qualcosa non è necessario che questo qualcosa esista!Prva a chiedere a uno studente di lettere bocciato a un esame se i personaggi danteschi non esistono!